Выделяется восемь основных синдромов. Во-первых, это синдромы инь и ян. Синдром инь: «слабая активность больного, молчаливость, похолодание конечностей, стремление лежать, бледность кожи, тихая речь, пульс медленный или слабый». Синдром ян: «повышенная активность больного, стремление его к свету, повышенная температура тела, гиперемия лица, языка, жажда, обильное потребление воды, громкая речь, быстрый наполненный пульс». Другие три пары синдромов можно отнести к ян или инь. Это синдромы: поверхностный-внутренний, жара-холод, полнота-пустота. Между парами синдромов существуют такие же взаимодействия, как между инь и ян. Связи существуют не только в паре, но и между ними. Возможно превращение одного синдрома в другой. При развитии болезненного синдрома наблюдается нарушение циркуляции энергии (снижение, наличие препятствий). Установление синдрома помогает наметить лечение, поскольку при синдроме холода нужно греть, при синдроме жара — охлаждать, при пустоте добавлять энергию, при избытке — отводить. Наряду с вышеперечисленными общими синдромами выделяют синдромы меридианов, которые указывают на поражение определенного меридиана. Это поражение опять же будет идти по принципу ян-инь (избыточности-недостаточности). При избытке энергии в меридиане ее нужно «отводить» в меридиан с ее недостаточностью. Бывает, что имеются признаки поражения сразу нескольких меридианов.
Как обследовали врачи своих пациентов? Для этого использовались 4 основных метода: осмотр, выслушивание, опрос, пальпация и пульсовая диагностика. Можно только поражаться, с какой тщательностью, учитывая малейшие нюансы в поведении человека, его эмоциональном состоянии, изменении цвета кожи (выделялось множество его оттенков) проводился осмотр. Особенно внимательно осматривалась кожа лица, т. к. считалось, что определенные ее участки отражают состояние отдельных органов (кожа лба — сердце, правая щека — легкие, левая щека — печень, нос — селезенка, подбородок — почки), осматривались глаза (различные участки которых также соответствовали определенным органам), губы, зубы. Особо нужно сказать о языке. Пожалуй, ни в одной медицинской системе не была так подробно разработана «языковая диагностика». Определялись его размеры, цвет, влажность, сухость, толщина и цвет налета и т. д. Все эти данные помогали уточнить характер синдромов. В настоящее время предпринята попытка провести параллели между состоянием языка при различных восточных синдромах и современных заболеваниях.
При выслушивании по громкости и характеру речи, дыханию, кашлю, икоте также уточнялся болезненный синдром. Многое говорил врачу запах изо рта.
Опрос больного проводился подробно и занимал много времени. Неторопливо, иногда за чашкой чая, выяснялись все подробности жизни больного, его семьи, привычки, питание, прослеживалось развитие болезни, все ощущения больного, его сон. Если есть боли, то-когда и после чего они появляются, их характер, продолжительность, от чего усиливаются или уменьшаются и т. д. Врач определял, какие меридианы проходят через зону боли с тем, чтобы впоследствии воздействовать на них. 

Нужно отметить, что в китайской медицине представление об органе отличается от европейского и не ограничивается лишь анатомическим образованием. Это прежде всего определенная функция. Например, в понятие «легкие» входит акт дыхания, транспорт кислорода в крови, окислительно - восстановительные реакции в тканях. Легкие контролируют кожу и волосы (кроме волос на голове, за которые ответственны почки), совместно с сердцем они регулируют количество жидкости. Орган «селезенка» включает в себя и поджелудочную железу. Функции этого органа многообразны: переваривание и транспорт пищевых веществ в кишечнике, их всасывание и транспорт в крови, регуляция этих процессов. Древние китайцы не знали о существовании центральной нервной системы, эндокринной системы и поэтому их функции приписывали известным им органам. Они считали, что селезенка контролирует мышцы. Действительно, при заболеваниях поджелудочной железы нарушается усвоение пищевых веществ и как следствие этого наблюдается атрофия мышц. В Китае выделяли два органа, не имеющие аналогов в европейской медицине. Они не являются анатомическими образованиями. Это так называемые «функциональные круги». Тройной обогреватель отвечает за «подачу» энергии к органам грудной клетки (верхняя ветвь), брюшной полости (средняя ветвь) и малого таза (нижняя ветвь). Перикард (не соответствует сердечной сумке) контролирует кровеносную систему, кровь. Представления об этих органах появились несколько позже и не встречаются в самых древних трактатах. В таблице 1 они не представлены. Тройной обогреватель относится к як-органам, перикард к инь. Первоэлемент — огонь, как у сердца и тонкой кишки. Приведенные примеры дают возможность представить особенности взглядов восточной медицины на органы человеческого тела.
Ян-органы полые. Инь — органы плотные. Каждому органу соответствует меридиан, который имеет наружный и внутренний ход. Наружная часть меридиана проецируется на коже, затем меридиан уходит внутрь и достигает своего органа и дает ответвления к другим, с которыми имеются внутренние связи. Между наружными частями меридианов также имеются связи (коллатерали). Благодаря наружным и внутренним связям все 12 меридианов объединены в единую систему циркуляции жизненной энергии (чи). Полный круг по 12 меридианам энергия совершает в течение 24 часов. Максимум энергии в каждом из них наблюдается в течение 2 часов. Затем энергия переходит в следующий меридиан. Через 12 часов после максимума количество энергии в меридиане будет минимальным.
Воздействие на меридианы осуществляется с учетом времени максимального и минимального количества энергии в нем. Нарушение циркуляции энергии ведет к развитию болезни. И чем оно выраженнее, тем серьезнее заболевание. Задачей лечения является нормализация количества энергии и устранение причин, мешающих ее циркуляции. Кроме 12 перечисленных меридианов существует еще 2 постоянных меридиана — переднесрединный и заднесрединный, которые не входят в круг циркуляции энергии. По ним энергия начинает циркулировать при тяжелой хронической патологии, когда наблюдается поражение нескольких постоянных меридианов. Существует 8 «чудесных» меридианов, которые появляются только в условиях патологии. Два выше названных относятся к ним, хотя они существуют и в норме. В трассу шести других «чудесных» меридианов включаются точки 12 классических.
Ян-меридианы руки идут по наружной ее поверхности и заканчиваются на голове (тонкая кишка, тройной обогреватель, толстая кишка), ян-меридианы ноги начинаются на голове, проходят по туловищу и наружным поверхностям ног (желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь). Ручные инь-меридианы (сердце, перикард, легкие) начинаются на груди, проходят по внутренней поверхности руки и заканчиваются на пальцах. Ножные инь-меридианы (печень, селезенка, почки) начинаются на стопе, идут по внутренней поверхности ноги, по животу и заканчиваются на груди. Двенадцать классических меридианов парные, они симметрично расположены на правой и левой половине туловища. В «Хуанди ней-цзин» так описывается значение меридианов: «Назначение каналов в том, что, с одной стороны, они отражают нормальную физиологическую функцию и патологические изменения в организме, а с другой — по ним можно судить о его жизнеспособности, определять любую болезнь, нормализовать соотношение «полноты» и «пустоты», использовать их как руководство в лечебной практике, поэтому каналы нельзя не знать».
Если человек прижмет руки к груди, подожмет ноги к животу, то видны будут только ян-меридианы, т. к. они расположены на наружных поверхностях рук, ног и на спине. Поскольку меридиан связывает определенный орган с участками кожи, то, воздействуя на его наружный ход, можно влиять на сам орган.

В концепции ян и инь объединяются два противоположные начала, которые отражают различные стороны явлений, предметов. Являясь первородными элементами, они обладают бесчисленными свойствами. Буквальный перевод этих иероглифов: ян — светлая сторона горы, реки, инь — теневая сторона. «В круговорот инь-янъ включается то, что с логической точки зрения несопоставимо, вещи разного порядка, положим физическое и психическое, духовное и материальное, внешнее и внутреннее, макро и микромир: все оказывается взаимосвязанным, взаимообусловленным, подчиненным единым законам» . Ян — мужское начало, инь — женское начало. Солнце — ян, луна — инь; верх — ян, низ — инь, твердый — ян, мягкий — инь, возбуждение — ян, торможение — инь, сухой — ян,    мокрый — инь, и т. д. Между этими силами существует борьба, и они находятся в динамическом равновесии. При значительном усилении ян уменьшается инь и наоборот. При максимальном усилении ян это начало может превратиться в свою противоположность — инь. То есть возможно взаимное превращение. Инь и ян взаимно дополняют друг друга, находятся в постоянном движении. В приложении к человеку поверхность тела — ян, внутренние органы — инь, их функции — ян; спина — ян, живот — инь и т. д. При рассмотрении любой структуры в ней можно выделить элементы инь и ян. Почки - это инь- орган, но надпочечники по отношению к почкам — ян-орган. В процессе пищеварения для расщепления и всасывания питательных веществ (инь) необходимо израсходовать часть заключенной в них энергии — ян. В инь есть зачаток ян и наоборот. В Китае взаимодействие инь и ян изображалось в виде монемы Пища — инь, энергия — ян. В движении есть покой и в покое есть движение. «Колесо движется потому, что ось неподвижна» - говорят даосы. Взаимодействием этих сил объясняется движение и все превращения в природе. Взаимопорождение и взаимовлияние первоэлементов также основывается на концепции инь — ян. Т. П. Григорьева предложила три условные модели: «Белое или черное — европейская модель: белое станет черным — китайская модель, белое и есть черное — индийская модель» .
На изображении инь янь даосская модель, ее относительный характер противоположностей. В буддийской модели относительность доходит до абсолюта; отсутствие противоположности — чистый круг.
В школе Цзоу Яня (IV в. до н. э.) концепции инь — як и у-син были объединены в единую систему. В древнекитайском философском трактате «И-цзин» («Об изменениях») говорится о первопричинах, которые рождались при взаимодействии ян и инь: вода (шуй), огонь (хо), дерево (шу), земля (ту), металл (цзинь). Первостихии (первоэлементы) — основа всех вещей и явлений природы. Между ними существуют отношения взаимного порождения (отношения мать — сын). Эти связи изображены сплошными линиями: вода — дерево — огонь — земля — металл. Также имеются и взаимноподавляющие связи: вода — огонь — металл — дерево — земля. Они изображены пунктирными линиями. В трактате «Хуанди ней-цзин» говорится о том, что человек, который является продуктом   взаимодействия неба и земли, ян и инь тоже содержит в себе эти пять элементов. Медицина была в те времена частью философии и провозглашала единство человека с природой. Хотя небо и почиталось наивысшей силой, ему не приписывалось создание мира. «Небо и человек не превосходят друг друга» (Чжуан-цзы, 369—268 гг. до н. э.). Сюнь- цзы (298—238 гг. до н. э.) учит, что великое небо и земля являются частями единой материальной природы». Каждый элемент связывается со временем года. Дерево — весна, огонь — лето, металл — осень, вода — зима. Этим элементам соответствуют органы человеческого тела, стороны света, эмоции и т. д. (таблица 1). Цифра пять — основа этой системы, поскольку она основана на 5 перво - элементах. Так как человек состоит из тех же первоэлементов, что и вселенная, то он тесно с ней взаимосвязан. Жизненная энергия (чи), появляющаяся при взаимодействии организма с окружающей средой, циркулирует в нем и объединяет в единое целое органы и системы человеческого тела. Чи можно рассматривать как уровень функциональной активности систем и всего организма в целом. Выделяют первичную чи (врожденную), которая определяет развитие организма, ответные реакции на неблагоприятные воздействия; защитную чи, циркулирующую в коже и мышцах; дыхательную чи, питательную чи. Помимо жизненной энергии существует субстанция (чин), врожденная и приобретенная, образующаяся из пищи и воздуха. Кровь (сюе), несущая питательные вещества, тесно связана с субстанцией. Возможны взаимные превращения. Также существуют телесные соки (цзинь-е), к которым можно отнести все другие жидкости организма. Духовное начало (шэнь), включающее в себя сознание, мысли, волю, является главным признаком жизни. Составные части шэнь связаны с различными органами. В «Хуанди- ней-цзин» говорится так:

• Печень управляет душой,
• Сердце управляет духом (настроением),
• Селезенка управляет идеями (мыслями),
• Легкие управляют внутренним настроением,
• Почки управляют волей.

Нарушение функционирования этих органов приводит к изменениям шэнь, т. е. психические функции имеют материальную основу.

«Знание есть результат соприкосновения с внешним миром». Восстановленное толкование текстов поздних моистов. Пекин, 1958. С.53.
В древнем Китае процветала философия, литература. В 1 тысячелетии до новой эры господствующим являлось религиозно-мифологическое мировоззрение. Происхождение мира в одном из мифов описывалось следующим образом: «...в бесформенном мраке родились два духа (или бога) инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей».  Мифологические представления включаются затем в философские концепции. Одной из них стала концепция пяти первостихий (огонь, земля, металл, вода, дерево), из которых состоит все сущее. Эти элементы взаимосвязаны, оказывают влияние друг на друга. Причем, существуют связи как конструктивные, так и деструктивные (рис. 1). Эта концепция материалистична. После периода формирования философских воззрений (VIII—VI вв. до н. э.) наступил золотой век древнекитайской философии (VI—III вв. до н. э.). В этот период формируются философские школы — конфуцианство, даосизм, моизм, легизм (законники), натурфилософия. Поскольку канонизированное конфуцианство отвергало естественно-научные наблюдения, наивно-материалистические идеи о двух началах (инь и ян) и пяти первоэлементах явились методологической основой китайских естествоиспытателей, в частности, врачей. Китайская народная медицина до настоящего времени руководствуется ими. В связи с этим необходимо подробнее рассмотреть эти концепции.
Но в начале несколько слов об одном из основных понятий китайской философии — Дао. Оно было сформулировано Лао-цзы и положено в основу религиозного учения Даосизма. Дао — это путь поддержания гармонии между небом и землей, между человеком и природой. Для этого человек должен подчиняться законам природы. Если следовать этим законам, то можно достичь активного долголетия. Понятие Дао наиболее всеобъемлющее в китайской философии. Оно было принято всеми философскими школами, хотя интерпретация его менялась. Идея Дао изложена в трактате «Дао де цзин», создание которого приписывается Лао-цзы (VI—V вв. до н. э.). В нем так характеризуется это понятие: «Оно незримо и его нельзя услышать. В действительности оно неисчерпаемо (§35). Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало (§37). Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все вещества носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию (§42). Дао глубокая основа всех вещей (§62). Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы (§81). Дао бестелесно и его материальным выражением является дэ. Превращения невидимого дао бесконечны. Дао — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. Оно существует вечно подобно нити, и его действие неисчерпаемо (§6). Обобщил все стороны даосского учения Гэ Хун (284— 363 г. н. э.) в сочинении «Баопу-цзы» (Мудрец, объемлющий первоначальную простоту).
Для даосов необходимо научиться видеть. «Научись видеть, где темно, и слышать, где тихо. Во тьме увидишь свет, в тишине услышишь гармонию» (Чжуан-цзы. 369— 268 гг. до н. э.). Даосы призывают к самоусовершенствованию, духовному росту, свободному поиску. Человек, постигший дао, видит в вещах их сущность и действия его соответствуют ей. Он чувствует даже невидимую цель и попадает в нее. В частности, иглотерапевт безошибочно попадает в акупунктурные точки. Учение о Дао послужило основой психофизической подготовки с целью самозащиты — У-Шу. Если шаолинская школа у-шу идейно связана с чань-буддизмом, то школа тайцзицюань испытывала влияние Даосизма. К тому же чань-буддизм (или дзэн-буддизм) сам возник как синтез индийского буддизма, даосизма и других китайских учений. Умение управлять своим вниманием, концентрировать внимание, энергию в нужный момент, а также познание объекта, проникновение в его сущность позволяет эффективно на него воздействовать. Н. В. Абаев приводит такой пример из «Чжуан-цзы-цзицзе». Если мясник с помощью полного отождествления себя с объектом (бычьей тушей) постигал своим мысленным взором ее внутреннюю структуру и «чувствовал» самые слабые места, то он рассекал ее одним ударом. То же происходит с борцами, фехтовальщиками на мечах. Состояние психической концентрации проявляется в действии, действие является его продолжением, что позволяет добиться успеха в военно-прикладных искусствах. А. Райт так характеризует даосизм: «Учение о единстве мира: все феномены (и человек) вплетены в единую сеть — вечный поток, в котором за высшей точкой развития каждого обособленного явления следует его переход в свою противоположность; убеждение, что идеальное общество возможно только на основе приближения к природе, опрощения; вера в то, что человек посредством созерцания, диеты, сексуальной гигиены, алхимии может обрести состояние совершенства» ... . Можно добавить, что в даосскую практику входили также гимнастика, дыхательные упражнения.

«Не удовлетворяйся знанием только лекарств и процедур, а занимайся глубоким изучением теории, никогда не считай себя старым для постижения истины, не спеши руками, сначала поговори с больным»
Чжуд-ши. ТА, гл.26 (XII век)
Самые древние из дошедших до нас трактатов по восточной медицине содержат уже в достаточной мере разработанную систему взглядов на болезни, их профилактику, методы лечения. То есть в них представлен опыт, который был накоплен в течение многих поколений. В основном древние работы посвящены терапии. Работы по анатомии и хирургии единичны. Это связано в значительной степени с догматом Конфуция о неприкосновенности человеческого тела. Одной из самых древних книг, дошедших до нас, является «Хуанди ней цзин» (Каноник Желтого императора о внутренней медицине). Создание книги приписывается легендарному Желтому императору, которого считают третьим из пяти первых правителей Китая. Некоторые историки считают, что он является автором и самой древней из ныне существующих книг «Пой-кинг», также посвященной внутренним болезням. Предположительно, годы его жизни 2697—2594 до н. э. Доктор Ван Чин Мин считает, что этот труд появился не ранее X века до н. э. Но и в этом случае он существует около 3000 лет. Этот трактат послужил основой для огромного количества работ по медицине и в настоящее время не потерял своего значения. До нас эта книга дошла благодаря Ван Пину, который составил ее из разрозненных текстов в 762 году и снабдил комментариями. Ван Пин писал: «В молодости я восхищался Дао и заботой о здоровье. Мне посчастливилось познакомиться с Каноном Желтого императора, назначение которого — предсказывать будущее. Но общедоступные экземпляры книги были в беспорядке, первая и последняя части противоречили друг другу. Многие слова и значения были также противоречивы, поэтому трудно было читать, понимать и тем более применять это учение... Но были люди, которые прилежно проделали огромные исследования, и вот после 12 лет труда я понимаю принципы... Я приложил все силы и старания для того, чтобы стали понятны и ясны мысли и чаяния императора, для того, чтобы выявить его мудрые слова, которые светили бы как звезда на небе, для того, чтобы сохранить в памяти потомков имя императора, который мечтал вселить как в варваров, так и в китайцев веру в возможность продлить их жизнь...»
Книга написана в виде диалога между Хуанди и его министром Чи По. Император задает вопросы, а министр подробно отвечает на них. Этот труд не является собственно медицинским учебником, т. к. медицина в те времена являлась частью философии и религии. В ней рассматриваются вопросы общей этики, правил жизни. В книге уже описана пульсовая диагностика, большое внимание уделяется иглоукалыванию и прижиганию, упоминается о 9 видах игл, описывается 12 меридианов. Болезни рассматриваются в связи с климатом и питанием в различных регионах Китая. С учетом этих особенностей рекомендуются виды лечения. Императора интересовало, как уменьшить количество больных, как продлить жизнь людей.
Он спрашивает: «Я слышал, что в древние времена люди жили свыше 100 лет и оставались активными. А сейчас люди живут вполовину меньше и рано слабеют, становятся дряхлыми. Происходит ли это от того, что меняется мир или от того, что люди пренебрегают законами природы?»
Чи По отвечает: «В древние времена люди, которые понимали Дао (путь), следовали законам природы... Они пили и ели умеренно. Они ложились спать и вставали в одни и те же часы в спокойном состоянии. Это позволило им прожить 100 лет. Сейчас люди не такие. Они пьют вино как воду, а безрассудство — их обычное поведение. Они вступают на ложе любви в опьяненном состоянии. Страсти истощают их жизненные силы. Они не знают, как найти удовлетворённость в самих себе, они не умеют владеть своими чувствами. Они уделяют главное внимание развлечению и этим лишают себя радости долголетия. Они встают и ложатся спать в разное время. По этой причине они живут только половину из 100 лет, а затем вырождаются».
Многие открытия, сделанные в древнем Китае на столетия опередили европейскую науку. Например, в этом трактате есть упоминание о сахарном диабете. Другой легендарный император Шэнь-Нун исследовал лекарственные свойства растений. Эти сведения он изложил в трактате «Бэнь- Цао» (травник). Трактат до нашего времени не сохранился, но на него имеются ссылки во многих работах, написанных позже. Помимо лекарственных растений в древности использовались средства животного происхождения: мускус, панты, рог носорога, скорпионы целиком и их хвосты, сколопендру внутрь и в виде мази при заболеваниях кожи, пчелиный мед, кожу и мясо ежа, тело лягушки, безоаровый камень, образующийся в кишечнике овец, коз, быков; мясо выдры, экстракт из свежих улиток, зоб птицы, порошки из сушеных сверчков. Особенно ценился тигр, из различных тканей которого готовилось множество лекарств. Применялся порошок из жемчужных раковин и жемчуга.
Также широко использовались и используются в настоящее время средства минерального происхождения. Количество их превышает сотню. В их числе препараты мышьяка, ртути, серы и др. Древние китайцы разрабатывали способы обработки лекарственного сырья, составляли сложные лекарственные смеси, которые назначали в виде пилюль, отваров, порошков, настоев, ингаляций. Указывалось точное время приема лекарств. Они знали, какие лекарства несовместимы. В зависимости от пола, возраста, времени года, симптомов болезни для каждого больного составлялась своя лекарственная пропись. Она состояла из основных и вспомогательных компонентов и назначалась на определенное время. Затем врач с учетом происходящих в организме изменений составлял новую лекарственную смесь и т. д. Знакомясь с рецептами, поражаешься, насколько подробно разработаны показания к их применению. Только при повышении артериального давления их более 10. Показания звучат так: гипертония у здоровых на вид, полных больных пожилого возраста с румянцем на лице; или гипертония и наличие у больного тахикардии, потливости, застойных явлений со стороны периферических сосудов, румянец с синюшным оттенком, онемение пальцев рук и ног.
Разработанная в древнем Китае система медицинских знаний была стройной и последовательной. Многие поколения врачей накапливали по крупицам знания и передавали их ученикам. Создавались медицинские школы. В Китае в настоящее время имеются медицинские школы, которые существуют более 1000 лет.
Постепенно происходила дифференциация врачей по специальностям. В начале новой эры при китайском дворе имелись специалисты по внутренним, наружным болезням, женским болезням, детским и глазным болезням; болезням зубов и рта, инфекционным болезням. Хирургия по сравнению с терапией попала в худшее положение. Изучать строение тела запрещалось, т. к. умерший человек должен в загробном мире целым предстать перед предками. Поэтому оперировать и вскрывать тела мертвых запрещалось. Проводились лишь незначительные операции — вскрытие фурункулов, абсцессов, удаление зубов, остановка кровотечений и т. п. Однако некоторые хирурги добивались высокого мастерства. С древних времен китайцы при операциях применяли наркотические вещества для обезболивания. Наряду с иглорефлексотерапией, массажем, использованием различных лекарственных средств важным элементом восточной медицины является дыхательная гимнастика цигун, которая состоит из дыхательных упражнений и медитации. Медитация (по лат. «размышление») - умственное действие, цель которого — приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточенности; сопровождается телесной расслабленностью, отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью от внешних объектов.  «Умонастроение человека при этом приобретает некоторую спокойную приподнятость, а соматическое состояние — спокойную расслабленность» (Г. Лувсан, 1986. С.473).
В период эпох Цинь (221—207 гг. до н. э.) и Хань (206 г. до н. э.—220 г. н. э.) восточная медицина, в частности, иглорефлексотерапия, получила дальнейшее развитие. Одним из выдающихся врачей того времени был Хуа То. Он уточнил некоторые положения рефлексотерапии, большое внимание уделял профилактике болезней. Он считается создателем комплекса оздоровительных гимнастических упражнений «игра пяти зверей и птиц» (тигр, обезьяна, медведь, олень, аист). Китайские врачи придавали исключительное значение профилактике. Рекомендовалась диета, водные процедуры, работа не до изнеможения, отдых днем и хороший сон ночью. Они говорили: «Десять правильно проведенных ночей не искупают одной бессонной ночи».
С этого времени количество работ по медицине лавинообразно нарастало. До нашего времени их дошло около 20000. Известным врачом был Гэ-Хуан (281—341 г. н. э.), который наряду с природными лекарственными средствами стал широко применять лекарства, которые он создавал сам. В Корею рефлексотерапия проникла в древности из Китая. Есть указания, что во II в. до н. э. в Юго- Восточной Азии владели методом иглорефлексотерапии. На территории современного Вьетнама чаще использовалось поверхностное иглоукалывание с поддеванием кожи иглой и прижигание с помощью фитильных лампадок. В IV в. н. э. рефлексотерапия проникла в Японию. В эпоху Тан (618— 907 г. н. э.) китайская медицина получила распространение на территории современной Монголии, Тибета.
В Китае создаются официальные школы чжень-цзю терапии (чжень — укол, цзю — прижигание), в которых имелся штат преподавателей. Издаются официальные руководства. Обучение в таких школах носило многоступенчатый характер и длилось не один год. Ученики постигали философию, многие месяцы учились владеть иглой, достигая высокого совершенства. Ученик должен был проткнуть иглой подвешенную на нитке тетрадь, при этом она не должна была отклониться. Затем его допускали к больному, которого он лечил совместно с учителем. Экзамен при окончании школы включал наряду с теоретическими вопросами уколы в точки на бронзовых статуях. Эти статуи были впервые отлиты в 1027 году Ван-Вэй-И. Внутрь их наливали жидкость красного цвета. Обозначенные на поверхности точки заклеивали бумагой. При точном попадании иглы в точку появлялась капля красной жидкости. Практическим знаниям уделялось значительное внимание. Схоластические словопрения не приветствовались. В Чжуд-ши говорится: «Наставления не делай упражнением для языка, а указывай их суть».
Метод рефлексотерапии достиг высочайшего развития в эпоху Мин (1368—1644 гг. н. э.).) В 1601 году Ян Цзи-Чжоу закончил труд под названием «Чжэн-цзю да чэн». В этом труде были обобщены все предшествующие работы по рефлексотерапии. По сути это энциклопедия этого метода лечения, трактат используют в качестве руководства для подготовки специалистов и в настоящее время.
Интересна и своеобразна Тибетская медицина, которая развивалась на основе индийской и китайской, вобрав в себя их методы диагностики и лечения. При основателе Тибетского государства Сронцзан-ганпо (VII в.) индийский, китайский и персидский врачи перевели на тибетский язык свои основные медицинские трактаты, и их коллективный труд получил название «оружие бесстрашия». В основном труды старой медицинской школы базировались на китайской медицинской системе. Когда в VII веке в качестве государственной религии в Тибете утвердился буддизм, влияние индийской медицинской школы значительно усилилось. Во времена гонения на буддизм в IX веке многие работы этой школы были утеряны. В X веке буддизм вновь становится официальной религией Тибета. С этого времени начинается возрождение медицины.
Выдающийся тибетский врач Ютогйондан-гонпо (1112—1203 гг. н. э.), обобщив опыт предшествующих поколений врачей, изучив индийскую и китайскую медицину, сумел в единой медицинской системе объединить их положения, представляющие наибольший практический интерес. Их синтез стал возможным и вследствие общности понятийного аппарата. В китайской медицине это двоичная система инь-ян, в индийской троичная — ветер, желчь и слизь, нарушение равновесия между которыми приводит к развитию болезни. Фрагменты, заимствованные из разных медицинских школ, легко узнаваемы. Но это не простое их механическое сочетание. Тибетская медицина своеобразна. Ей удалось творчески осмыслить достижения соседей. Ютогйондан-гонпо создал трактат «Сердце амриты-восми- членная тантра устных наставлений». Сокращенное название «Четыре тантры» (Чжуд-ши). Этот трактат стал основным источником тибетской медицины на последующие века. По традициям аювердической литературы он написан от лица будды Шакьямуни. Другой наиболее известный медицинский трактат «Вайдурья-онбо», написанный Дэсрнд Санчжяй-чжамцо (1635—1705 г.), является комментарием к «Чжуд-ши». Автор был регентом пятого далай-ламы. Он имел возможность собрать1 все литературные источники, которые существовали к этому времени, критически их осмыслить, прокомментировать неясные места, разночтения. Иллюстрацией к этому трактату являлся «Атлас тибетской медицины», состоящий из 77 таблиц. В этих трудах рекомендации чисто тибетского происхождения касаются использования местного лекарственного сырья, диеты, включающей местные продукты питания.
Текст «Чжуд-ши» предназначен для заучивания наизусть. При изложении материала выделяется вначале тема, затем подтемы, пункты, подпункты, то есть образуется похожая на дерево структура. «Сам язык текстов настолько адаптирован и подчинен логическим схемам, лежащим в основе их построения, что не допускает никакой избыточности, характерной для естественного языка... Тибетцами были выработаны некоторые стандартные формы описания тематических и классификационных деревьев... Перевод и интерпретация текстов «Чжуд-ши» и других источников по тибетской медицине без учета их особенностей организации и построения не может быть ни адекватным, ни полным».  Интересной представляется попытка проанализировать понятийную систему тибетской медицины с позиции теории фреймов, используемых в настоящее время при разработке искусственного интеллекта.
«Фрейм — это описание объекта, ситуации, процесса или структуры, комплекс сведений, относящихся к данному понятию, но не его формальное определение; экономные структуры для хранения знаний».  Эта теория используется для моделирования процессов мышления с помощью ЭВМ. Заучиваемый наизусть текст «Чжуд-ши» должен был хорошо запоминаться, систематизироваться, храниться в памяти, при практической деятельности врача необходимая информация должна быстро извлекаться из памяти. Здесь есть много общего с принципами работы ЭВМ. Понятия тибетской медицины по своей сути фреймы, а структура трактата — организованная сеть поиска информации. Тибетскими врачами были эмпирически найдены закономерности человеческого мышления и памяти. Предполагается анализ текста «Чжуд-ши» с помощью ЭВМ.
«Тибетские медики имели четкое представление о лечебных дозах и силе действия лекарств. У них было развито представление об абсолютных и относительных значениях доз, которые составляли определенную часть от «начальной» -  токсической дозы для человека. Это свидетельствует о существовании принципа безопасности лечения. Они придавали большое значение лекарственной форме и путям введения лекарств в организм, веществам, способствующим проведению лекарств к отдельным органам. При назначении лекарственных препаратов обязательно оговаривалось время приема, чем запивать лекарство (снеговой водой, вином, некипяченой водой и т. п.), какую пищу можно принимать во время лечения, указывали режим дня. Тибетцы объясняли действие лекарственных веществ соотношением первоэлементов в их составе».  В трактате «Шэлпхрэнг» описано более 500 видов лекарственных средств. Прослеживаются аналогии между учением средневекового европейского врача Парацельса о сигнатурах и оценкой лекарственных свойств растений у тибетцев. Лекарственное сырье завозилось в Тибет из Индии, Непала, Китая.
В Китае одной из самых значительных работ по лекарственной терапии является Бэнь-цао-ган-му, на составление которой у Ли-Ши-чжэна (1518—1593 г.) ушло 27 лет. До настоящего времени этот труд является одним из самых полных по китайской фармакологии. Многие лекарства, используемые китайцами, начиная с XVII века стали все шире применяться в странах Европы. Китайская народная фармакология насчитывает более 3000 лекарственных средств, из них более 80%—лекарства из растительного сырья. Большинство из них растет на территории Китая. Некоторые (чилибуха, кардамон, девясил) ввозили из соседних стран. Сложные рецепты содержали несколько групп лекарств: 1) главные, 2) вспомогательные, 3) дополнительные, 4) проводящие. В состав некоторых рецептов входит до 70 лекарственных веществ. В Пекине есть аптеки народной медицины, существующие около 400 лет. Многие лекарства имеют традиционные названия: «пилюли, возвращающие молодость», «пилюли пяти тигров» и т. п. Применялись лекарственные каши, пироги. При изготовлении в них добавляются лекарства. Практически каждая аптека народной медицины имела свои «фирменные» лекарства, состав которых и технологию приготовления держали в тайне.
В XVIII и XIX веках было издано много трудов по народной медицине. Следует отметить «Чжэнь-цзю-фэн- юань» Ли Сюе-цюаня (1817 г.) В этих работах уточнялась топография акупунктурных точек, показания к их применению, правила сочетания.
В 1955 г. в Пекине был организован Центральный научно-исследовательский институт китайской медицины. В настоящее время подготовка специалистов высшей квалификации ведется в Шаньдунском колледже традиционной китайской медицины, в Шанхайской академии народной медицины и в других центрах. В 1957 году был основан научно-исследовательский институт восточной медицины во Вьетнаме. В 60-х годах в Китае и Вьетнаме стали широко использовать иглоаналгезию при оперативных вмешательствах.
В Западную Европу иглотерапия проникла в XVIII веке. В XIX веке во Франции ее используют в своей практике
многие врачи. Автором одной из первых монографий по иглотерапии был врач Л. Берлиоз, отец известного композитора Г. Л. Берлиоза. В 1816 году он издал «Записки о хронических заболеваниях, кровопусканиях и акупунктуре». В XX веке значительный вклад в разработку различных аспектов рефлексотерапии внесли французы Нибойе, Робер де ля Фюи, Ножье. Фундаментальное шеститомное руководство было создано бывшим французским послом в Китае Сульи де Мораном. Несколько позже рефлексотерапия получила распространение в Германии, Италии, Австрии, США. Известны работы в этой области У. Ланца, Шноренбергера, Бахмана, Г. Шмидта и др. Издается много журналов по акупунктуре, имеется международная ассоциация акупунктурных обществ.
Первой работой по иглотерапии в России была статья профессора военно-медицинской академии П. Чаруковского, опубликованная в «Военно-медицинском журнале» в 1828 году. Изучали восточную медицину находившиеся в Китае русские врачи О. М. Войцеховский, П. Е. Кириллов, А. А. Татаринов. Однако широкого распространения в России иглотерапия не получила. В СССР акупунктура стала применяться в медицинских учреждениях с начала 60-х годов, после того как большая группа советских специалистов прошла подготовку в КНР. Были открыты научно-исследовательский институт рефлексотерапии в Москве, кафедры рефлексотерапии в институтах усовершенствования врачей. Приказом Минздрава СССР метод был рекомендован к внедрению в практику. Что касается других методов восточной терапии, то, к сожалению, они не получили пока широкого распространения в нашей стране.

Врачебная наука Тибета разделяет всего человека на множество клеточек, что позволяет детально контролировать любой процесс в организме, его системах, тканях, органах. Делается это следующим образом: «Между касательными параллельными линиями, проведенными через подошву и через макушку, проводится одиннадцать главных параллельных линий, каковые делят человека на двенадцать равных частей. Каждая их этих частей в свою очередь делится тремя параллельными линиями. Таким образом, человеческое тело в поперечном направлении делится на 48 равных частей, начиная с макушки до пяток. Затем проводится продольная линия из центра лба по носу, через пупок и середину органов гениталий, а сзади — по середине спинного хребта; в обе стороны от этой линии, параллельно ей, проводится по восьми линий, расстояние между каждой из них равно 1/48 части, на которые разделено человеческое тело. Таким образом, человеческое тело в продольном направлении делится на 16 равных частей или квадратиков.
Как поперечные, так и продольные линии, проходящие спереди, например через лицевые части головы, через переднюю часть шеи и соски, через пупок и через другие части тела, сзади проходят также через определенные части головы, шеи и позвонков. Каждый индивидуум имеет свою собственную меру, поэтому и линии всегда индивидуальны. Благодаря этим линиям врач легко может определить точное положение внутренних органов, сосудов и нервов».
Анатомия «Чжуд-ши» уделяет особое внимание пяти «плотным» органам человека и «шести органам, имеющим полости». Описывая их, врачи Тибета используют образные сравнения, сопоставляя различные органы со знакомыми, узнаваемыми действиями или предметами, окружающими человека.
«Сердце обхватывается большими долями легких, которые его держат, как мать держит на руках своего ребенка. Белая часть грудобрюшной преграды (диафрагма) подобна белой занавеси. Печень подобна горе с острыми вершинами. Селезенка имеет толстые края, тонкую средину. Правая и левая почки подобны силачам со сложенными назад руками. Желудок подобен котлу для варки пищи и имеет вид редьки с четырьмя складками. Желчный пузырь подобен мешочку с золотом, привешенному к печени. Толстые кишки похожи на змею с тремя сгибами. Начало и конец тонких кишок указывают на начало и концы многочисленных оросительных канавок. Прямая кишка служит продолжением толстых кишок. Белые и темные жировые ткани брюшной полости помещаются между и впереди органов брюшной полости. Мочевой пузырь подобен мешку, отверстие которого обращено вниз. Семенной пузырь подобен железке и казнохранилищу».
То же самое и относительно костной системы и других анатомических форм: «Две кости, образующие таз и крестец, подобны ограде; сочленения позвонков подобны золотым монетам, наложенным друг на друга; аорта грудная и брюшная подобна колонне; грудная кость подобна крышке; двадцать четыре ребра подобны палочкам в юрте; хрящи подобны кайме; сосуды, нервы, фасции и сухожилия подобны наложенным доскам; мышцы и кожа подобны глиняной смазке; две кости ключицы подобны краям ограды; две лопатки подобны по крышкам углов; голова подобна второму этажу; пять отверстий подобны дверям, окнам; че репные кости подобны крышке; углубление на макушке подобно отверстию, через которое вы ходит дым; уши подобны голове орла; ноздри подобны украшениям; волосы подобны двуполым тычинкам; две руки подобны спущенным флагам; грудная и брюшная полости подобны юрте, окутанной войлоком; грудобрюшная преграда подобна цветной занавеси, отделяющей одну половину комнаты от другой; две ноги подобны столбам, воткнутым перед оградой для вязки лошадей; опасные места в организме при разного рода повреждениях подобны привилегированным лицам».
Человек, утверждает «Чжуд-ши», имеет строго определенные и очень важные отверстия и пути. Они разделяются на внутренние и наружные. Внутренних насчитывается 13. Это «дыхательные пути, пути, по которым получают питание семь тканей; пути, по которым идут три отделения; пути водообмена и первые пути пищеварения. Наружных «отверстий и каналов в области головы 7, в нижней части тела - 2; у женщин, кроме того, отверстия uteri и двух грудей. Благодаря этим путям организм получа­ет питательные материалы, при несоответствующ­ем образе жизни, пище и питье пути и отвер­стия повреждаются и возникают расстройства». Питание или слишком быстро движется, не успевая усваиваться организмом, или слишком медленно, когда пути и отверстия засоряются, отравляя окружающее пространство. «Если нет причин, расстраивающих пути и отверстия, ор­ганизм благоденствует».

История возникновения учения о целительных точках уходит в глубокую древность, поэтому не удивительно, что с ней связано множество легенд. Так, одна из них повествует о «начале начал». Давным-давно у одного китайского крестьянина болела голова, да так сильно, что он никак не мог найти покоя. Но кормить семью все равно нужно, и, как говорится, хочешь не хочешь, а на работу идти все-таки надо. Вот крестьянину, не взирая на головную боль, все же пришлось выйти в поле. И вот, обрабатывая свой участок, он случайно ударил себя по ноге мотыгой, и каково же было его удивление, когда вместо еще одного приступа боли наступило успокоение. Головная боль прошла! С тех пор окрестные жители при головной боли стали нарочно бить себя по ноге мотыгой, а со временем вместо нее стали употреблять каменную иглу. Еще позже попробовали прикладывать иглу к другим участкам тела и заметили, что это помогает при лечении некоторых заболеваний. Так постепенно благодаря долгим экспериментам появилось учение об акупрессуре, названное впоследствии чжэнь-цзю (от чжэнъ — «укол» и цзю — «прижигания»). А собственно точечный массаж, как техника воздействия на биологически активные точки (сокращенно - БАТ), называется чжия ляофа («пальцевой чжэнь»).

Но это все легенды. Официально же первые систематизированные знания о точках мы встречаем в медицинском трактате «Хуанди нэй-цзин» («Канон врачевания желтого предка»), датируемом примерно 779 - 476 гг. до н. э. В дальнейшем детальную систематизацию проводил выдающийся врач своего времени Хуа То.

Он, как и его предшественники, а потом и последователи, рассматривал человеческий организм не как нечто отдельное, обособленное от всего окружающего мира, а, наоборот, как живую структуру, гармонично вписывающуюся не только в природную систему, но и во Вселенную. Это, кстати сказать, вообще свойственно большинству восточных учений.

Благодаря таким взглядам на мир, и, в частности, на самого человека, и развивалось учение о точках, в основе которого лежит все та же взаимосвязь малого с большим, одной части тела с другой. Врачеватели наблюдали за подобными взаимосвязями, расширяя знания о точках. И как результат Хуан Фуми в эпоху династий Цинь и Хань изложил эти знания в двенадцати томах «Чжэнь-цзю цзя-и-цзин».

Приблизительно к этому времени историки относят появление первых схематических изображений точек для чжэнь-цзю. В 1026 году появилась книга Ван Вэй-и, в которой была уточнена топография точек. В том же году правительством  был принят указ об издании этой книги в качестве официального руководства по чжэнь-цзю терапии. А через год по предложению Ван Вэй-и были отлиты две бронзовые модели фигуры человека, на которых были нанесены точки для акупрессуры, которых некоторые специалисты насчитывают около полторы тысячи. Традиционно используют не более 900 точек, а то и меньше.

В настоящее время разнообразное воздействие на определенные точки используется специалистами во всем мире. Их по-прежнему тщательно изучают не только с точки зрения практического применения, но и в рамках научного познания сути человеческого организма. В основе точечного массажа лежит учение об энергетических каналах (меридианах), расположенных внутри человеческого тела. Всего насчитывается 12 постоянных меридианов (легких, толстой кишки, желудка, селезенки и поджелудочной железы, сердца, тонкой кишки, мочевого пузыря, почек, перикарда, тройного обогревателя, желчного пузыря и печени) и 2 дополнительных (заднесрединный и переднесрединный) меридиана. Кроме них существуют непостоянные меридианы, образующиеся при патологии или нарушении циркуляции Ци одновременно в нескольких постоянных меридианах. Они называются экстраординарными, или чудесными, меридианами.

Каждый из энергетических каналов связан с определенным внутренним органом Основные меридианы проходят в вертикальном направлении преимущественно в глубинных слоях тела, а дополнительные имеют поперечное направление и распределяются на поверхности тела. Энергетические каналы являются путями прохождения энергии, называемой в Китае ци. Благодаря соединительной функции системы меридианов внутренние органы соединяются с внешними отверстиями тела — кожей, волосами, сухожилиями, мышцами и костями. Но по этим путям в организм также поступает «пять вредностей» (холод, ветер, жар, сухость, сырость), что приводит к возникновению различных заболеваний.

Практически все биологически активные точки расположены вдоль этих меридианов, и стимуляция их оказывает то или иное воздействие на каналы, а следовательно, и на связанные с ними органы тела. Работа со связкой БАТ-меридиан позволяет оказывать положительное влияние на вегетативную нервную систему, артериальное кровоснабжение, урегулировать питание тканей, нормализовать деятельность желез внутренней секреции, уменьшить боль, снизить нервное и мышечное напряжение. И это далеко не полный список всего того, что можно сделать, владея знаниями о точках и энергетических каналах.

Недаром в древности в Китае широко бытовало мнение о том, что врач, не знающий меридианов, может легко ошибиться и вместо пользы нанести пациенту только вред. Именно поэтому в дальнейшем при рассмотрении всех используемых биологически активных точек мы обязательно будет указывать, к какому энергетическому каналу она принадлежит, чтобы читатель мог более полно представлять себе механизм целительного воздействия и в случае необходимости скорректировать свои действия.

Если же рассматривать БАТ с точки зрения науки, то там, где находится точка, наблюдается либо низкое электрокожное сопротивление, или более высокая температура участка кожи по сравнению с другими частями тела.