Иглоукалывание является безопасным и эффективным природным способом терапии, который используется для лечения болезней. Эта древняя форма медицинского лечения впервые была использована в Китае около 3000 лет назад. Иглоукалывание целостная система лечения, и может помочь широком спектре заболеваний, а также поможет восстановлению здоровья и общего состояния. Наркологи также признают эффективность методов традиционной китайской медицины, в частности лечение алкоголизма иглоукалыванием очень хорошо помогает в постабстинентный период. 

В древности было замечено, что при патологии органов на коже появляются болезненные точки. Эти точки лежат на трассе меридианов. Иглоукалывание или прижигание их способствует ликвидации болезни. Древние китайцы считали, что жизненные точки являются местом входа и выхода энергии, но через них могут проникать и болезнетворные факторы. В то же время изменения в точках на определенном меридиане возникают при патологии органа, с которым он связан. Появляется боль в точке, изменяется цвет кожи, температура в месте ее локализации. Эти изменения помогают в диагностике. Диаметр точки 2—3 мм. Древние китайцы знали 365 точек. Количество их на различных меридианах неодинаковое. На меридиане сердца — 9, на меридиане мочевого пузыря — 67. На каждом меридиане есть так называемые стандартные точки, воздействие на которые определенным образом меняет функциональное состояние органа. Это тонизирующая точка, седативная точка. Сами названия говорят о том эффекте, который наблюдается при их уколе. Имеется точка-пособник, воздействие на которую может усилить действие тонизирующей или седативной (успокаивающей) точек. Точка Л О — из этой точки энергия данного меридиана перетекает в спаренный с ним. Сочувственные точки располагаются на меридиане мочевого пузыря. При патологии органа в области его сочувственной точки может наблюдаться реакция. Точки-глашатаи расположены на передней поверхности туловища (грудь, живот). Появление спонтанной боли в этой точке или выраженная болезненность в ней при незначительном надавливании говорит о неблагополучии в соответствующем меридиане. Воздействие на противоболевые точки рекомендуется при болевом синдроме. Все стандартные точки находятся на соответствующем меридиане, кроме сочувственных и глашатаев, хотя 3 точки-глашатая (легких, желчного пузыря и печени) находятся на своем меридиане.

Кроме того, на каждом меридиане есть 5 точек (на руке они расположены ниже локтя, на ноге ниже колена), каждая из которых соответствует одному из первоэлементов. Тонизирующая и седативная точки входят в их число. Их можно определить по схеме связей первоэлементов.

Помимо вышеназванных существует еще одна интересная группа точек — специфические системные. Они находятся на классических меридианах и воздействие на них приводит к изменению функционирования целой системы. Так, на кроветворение оказывает влияние 7 точка меридиана мочевого пузыря гэ-шу, на кости — 11 точка этого же меридиана да-чжу, на вены и венулы — 9 точка меридиана легких тай-юанъ и т. п. Кроме того, имеются специфические симптомные точки, воздействие на которые рекомендуется при определенных симптомах: при высокой температуре тела, повышенном слюноотделении, недержании мочи и др. Если состояние ухудшается при каких-то обстоятельствах, то в рецепт, наряду с другими точками включаются и обстоятельственные. Они усиливают лечебный эффект. При ухудшении состояния от жары воздействуют на точку цзу-сань-ли, от сухого холода и перемены погоды — вэй-гуань, ухудшение из-за волнения — нэй- гуань и др. Некоторые точки оказывают настолько сильное и многообразное влияние на организм, что они используются при многих заболеваниях. Так, точку цзу-сань-ли называют «точкой от ста болезней». С древних времен ее использовали и для профилактики, периодически прижигая.

При лечении на каждый сеанс тщательно подбирается сочетание точек, которое обычно в последующие дни не повторяется. Подбор точек осуществляется на основании многих правил. Правило «полдень-полночь» основано на циркуляции энергии. Если воздействовать на инь-меридиан в инь время, то одновременно оказывается влияние на ян-меридиан, противоположный по циклу циркуляции энергии. Например, тонизирование меридиана легких (максимум энергии 3—5 часов) оказывает противоположное влияние на меридиан мочевого пузыря (максимум энергии 15—17 часов). Правило «мать — сын» основывается на цикле у-син. Предыдущий элемент в цикле является матерью по отношению к последующему (сыну). Тонкая кишка (огонь) — мать желудка (земля) и сын желчного пузыря (дерево). Можно воздействовать не на пораженный меридиан, а соответствующим образом на предыдущий или последующий меридианы по циклу у-син. Если отмечается пустота в меридиане, то можно седатировать меридиан «сын», или тонизировать меридиан «мать» (укалывать, прижигать соответственно их седативную или тонизирующую точки).

Правило «муж-жена» связано с проекцией меридианов на точки пальпации пульса. Поражение органов, проецирующихся на левые пульсы, отрицательно влияет на органы, проецирующиеся на аналогичные точки правой руки. Так, нарушение в меридиане тонкой кишки оказывает влияние на толстую кишку.

Имеется 12 правил сочетания точек (хотя при желании их можно насчитать и больше). Это применение местных и отдаленных точек, сочетание точек верхних и нижних конечностей, передней и задней поверхности тела и т. д.

Наркологи также признают эффективность методов традиционной китайской медицины, в частности <a

За века, прошедшие со времени появления первых людей, преобразилась среда обитания человека: цивилизация и ее достижения изменили природу, темп жизни значительно ускорился, состояние окружающей среды ухудшилось. Следствием неблагоприятной экологической обстановки становится медленное отравление организма, тело человека засоряется шлаками, а попытка угнаться за временем приводит к стрессам. По этой причине организм слишком быстро изнашивается, а значит, стареет до срока, мы часто болеем, и многих заболеваний можно было бы избежать. В корне изменить современную жизнь, повернуть вспять колесо истории невозможно, да и не имеет смысла. Разумнее всего — не сетовать на не комфортные условия бытия, а стараться искать выход из сложившейся ситуации. Одна из возможностей, как принято сейчас говорить, повысить качество жизни —практиковать очищение организма, заботиться о себе, своем здоровье и о состоянии здоровья своих близких. Конечно, различные способы очищения организма придуманы не сегодня и не вдруг, а с давних пор используются человечеством. Так, известно, что восточные целительские системы пользуются богатым арсеналом средств для очищения тела и духа. И сейчас выпускается очень много интересной и доступной литературы о тибетской народной медицине, об индийской йоге, о секретах китайских целителей. Однако мы теперь часто забываем, что и в европейской традиции практиковалось очищение тела и души (постом и молитвой). Например, из исторических источников известно, что средневековые врачи, следуя античной, древнегреческой, традиции предписывали своим пациентам кровопускание, чтобы удалить из тела больного «дурную кровь», практиковали клизмы с различными отварами, разрабатывали специальные диеты. Не все способы оказывались удачными, но многое из опыта, накопленного поколениями, применяется и сейчас, часто в измененном, усовершенствованном виде, с учетом новых знаний, полученных учеными-биологами и медиками.

Резкие метеорологические изменения, несомненно, являются важной причиной возникновения заболеваний. Однако, что касается эпидемических заболеваний, то дело здесь отнюдь не в «шести метеорологических изменениях». Например, в трактате «Об эпидемиях», написанном врачом У Юкэ в 1642 г., говорится: «Причиной эпидемических заболеваний является не ветер, не холод, а особый фактор «ици». Фактор «ици» (дословный перевод — «иной фактор») называется также «лици» («эпидемический фактор») или «дуци» («ядовитый фактор»). Он характеризуется сильным инфекционным воздействием и обусловлен существованием болезнетворных бактерий и вирусов.

У древних не было микроскопов, они были не в состоянии обнаружить невооруженным глазом микроскопических возбудителей болезней. Однако в борьбе против эпидемий они учитывали фактор «ици» как причину их возникновения. Они считали, что «ици» вызывает заражение, распространение инфекции, определяет характерные симптомы эпидемических заболеваний. Еще во времена Чуньцю и Воюющих царств в «Канонах медицины» было записано: «Если взять пять случаев заболевания (инфекционной болезнью), то вне зависимости от степени тяжести, во всех этих случаях проявляются одни и те же симптомы». В своей «Обобщающей терапии» (1347 г.) врач Чжу Даньси писал: «Во время эпидемии дизентерии у всех больных наблюдаются схожие симптомы». Древние также знали, что распространение инфекционных заболеваний происходит в ходе эпидемий, которые возникают внезапно, что заболевания эти приводят к тяжелым последствиям и часто — к летальному исходу. Чао Юань- фэн в работе «О причинах и симптомах заболеваний» (610 г.) писал о том, что во время эпидемий погибает множество людей, вымирают целые семьи.

Как же фактор «ици» воздействует на человека, через какие каналы попадает в организм? Древние полагали, что главными каналами проникновения «ици» являются рот и нос. В книге «Тысяча драгоценных рецептов», написанной Сунь Сымяо, врачом эпохи Тан (7 век н. э.), говорится, что «болезнь попадает в организм через рот». Это выражение уже давно стало поговоркой, широко распространенной среди населения Китая. То же самое относится и к носу. Древние также знали, что распространение инфекционных заболеваний тесно связано с насекомыми.

Итак, если человек подвергся воздействию этого пагубного фактора «ици», должен ли он непременно заболеть? Тоже не обязательно. Если все органы функционируют хорошо, если сопротивляемость организма высока, то болезнь может не развиться.

У Юкэ в трактате «Об эпидемиях» приводил очень интересный пример. Было три человека — один давно не ел и был голоден, второй был сыт и полон сил, третий выпил большое количество вина. Все они отправились в путь в холодную, промозглую погоду. Тот, что был пьяным, простудился и заболел, голодный заболел тяжело и умер, сытый же остался здоровым. Хотя это и притча, но в ней содержится рациональное зерно — возможности развития болезней и их последствия тесно связаны с силой организма, его потенциалом.

Радость, гнев, скорбь, веселье: «семь настроений». Радость, гнев, скорбь, веселье — обычная характеристика психического состояния человека. Такие состояния бывают у всех. Вроде бы эти состояния не могут служить причиной заболевания. Однако если настроение слишком ярко выражено и человек находится в нем слишком долго, то оно также может вызвать болезнь. И такое случается довольно часто. Традиционная китайская медицина выделяет «семь настроений», способных быть причиной ухудшения здоровья: радость, гнев, грусть, размышление (задумчивость), огорчение, страх, испуг.

Еще в «Канонах медицины» указывалось, что психические факторы могут непосредственно вызывать отклонения в функционировании внутренних органов: радость может нанести вред сердцу, гнев — печени, огорчение — легким, задумчивость — селезенке, страх — почкам.

Современная медицина также свидетельствует о том, что психический фактор оказывает непосредственное воздействие на деятельность внутренних органов, что с этим связано возникновение многих заболеваний.

Зарубежные специалисты провели обследование 1337 студентов- медиков. Было выявлено, что те из них, кто отличается замкнутостью, испытывает трудности в общении с окружающими, — имеют тенденцию к онкологическим заболеваниям; что психические свойства личности связаны с возможностью повышения кровяного давления, развития сердечно-сосудистых заболеваний. У тех, кто подвержен частой смене настроения, кто легко возбуждается и раздражается, кто испытывает чрезмерное чувство собственной неполноценности, — заболеваемость превышает 70 %. У тех, кто находится в более стабильном психическом состоянии, поступает согласно разуму и логике, кто более оптимистично и жизнерадостно реагирует на окружающий мир, обладает открытым характером, — заболеваемость составляет всего около 26 %.

Довольно просто понять, почему гнев, подавленное состояние, огорчение или страх способствуют возникновению болезни. Что касается положения традиционной китайской медицины о способности радости служить причиной заболевания, то здесь не все объяснимо. Ясно одно — чрезмерная радость также вредна для организма и в определенных условиях порождает болезнь. То же самое касается и других настроений. Опыт клинической практики свидетельствует,

что «взрывное» проявление радости, резкий смех могут вызвать икоту, апоплексический удар. Конечно, это случается не слишком часто.

Подводя итог, можно сказать, что в интересах своего здоровья человек должен стараться быть бодрым и жизнерадостным, находиться в ровном расположении духа.

 Весеннее тепло, летняя жара, осенняя прохлада, зимний мороз — это естественные, природные изменения погоды в течение четырех сезонов года, условия, в которых человечество существует изначально. Одновременно погодные изменения являются причиной различных заболеваний.

Более двух тысяч лет назад, в период Чуньцю правитель государства Цинь пригласил к себе знаменитого в то время врача Ихэ, чтобы тот его осмотрел. Врач Ихэ рассказал правителю следующее. В природе существуют темнота, свет, ветер, дождь, сумрак, ясность, которые представляют собой «шесть метеорологических изменений» и существуют реально и объективно. Однако избыток, чрезмерное «количество» того или иного метеорологического состояния может служить причиной возникновения определенных заболеваний, которые именуются «болезнями, вызванными метеорологическими факторами», и могут быть подразделены на шесть категорий. Позднее китайские врачи-народники назвали ветер, холод, зной, сырость, сухость, огонь «шестью неадекватными метеорологическими изменениями» и стали учитывать их в качестве важных внешних факторов возникновения заболеваний. Такая точка зрения существует вплоть до настоящего времени.

Болезни, которые могут быть вызваны «шестью неадекватными метеорологическими изменениями», тесно связаны с временами года. Например, весной широко распространены «болезни, вызванные ветром», — различного рода простуды; летом часто встречаются «болезни, вызванные зноем», — солнечные и тепловые удары; осенью можно наблюдать «болезни, вызванные сухостью», например, сухой кашель; зимой распространены «болезни, вызванные холодом», — простудный кашель, астма. Кроме того, древние из своих наблюдений сделали вывод, что для зимне-весеннего периода характерны «болезни, вызванные сыростью», а для летне-осеннего — такие заболевания, как дизентерия, понос, лихорадка.

Современные наблюдения также свидетельствуют о том, что смена сезонов, изменения погоды непосредственно и явно влияют на заболевания. Зимой и весной наиболее распространены простудные заболевания, а также корь, скарлатина; летом-осенью наиболее часты солнечные удары, характерны энтерит, дизентерия, лихорадка. Каждый год с началом сезона «Байлу» (15-й из 24 сезонов лунного календаря, начинается с 8—9 сентября) возрастает число людей, страдающих бронхитами; после окончания сезона «Цинмин» (5-й сезон лунного календаря, начинается с 4—6 апреля) заболеваемость бронхитом постепенно снижается.

Часто бывает и так, что в тот или иной период года наступает нехарактерная для данного сезона погода (например, холодная летом или теплая зимой). Это еще более сильная причина заболеваний, что хорошо известно лицам, страдающим болями в суставах, — резкие изменения погоды вызывают у них рецидивы и обострения. Очень чувствительны к переменам погоды, особенно к похолоданию, больные астмой и хроническим бронхитом; похолодание также часто способствует инфаркту миокарда.

Таким образом, «шесть метеорологических изменений» оказывают непосредственное воздействие на здоровье человека, но не обязательно являются причиной возникновения заболеваний — все зависит от сопротивляемости организма. Если сопротивляемость не ослаблена, все органы функционируют нормально, «инь» и «ян» согласованы, то организм отражает воздействие внешних факторов и не позволяет развиться заболеваниям. Если сопротивляемость недостаточна, органы «цзан» и «фу» ослаблены, появляется рассогласование «инь» и «ян», возникают болезни. Короче говоря, возможность развития заболеваний в основном зависит от сопротивляемости организма. 

Открыв любую книгу по иглотерапии, мы непременно обнаруживаем в ней схемы расположения каналов (также называются меридианами), связывающих ветвей и точек акупунктуры. На этих схемах изображены 14 вертикальных линий, которые и являются этими каналами. На каждом канале отмечены многочисленные точки. Вся эта картина напоминает схему железной дороги с нанесенными на нее станциями.

От главных линий, обозначающих каналы, отходят более мелкие и тонкие ответвления, которые называются связывающими ветвями. Совокупность этих линий образует систему каналов и связывающих ветвей, которая обеспечивает передачу жизненной энергии «ци», связывает в организме воедино все внутренние органы, конечности, суставы, органы чувств и создает условия для их нормального функционирования. Если в деятельности каналов и связывающих ветвей появляются сбои, то затрудняется подача жизненной энергии «ци», могут появиться болезненные ощущения, недомогания, возникнуть заболевания. В этом случае на соответствующем канале выбирается необходимая точка, на которую производится воздействие иглой. Тем самым восстанавливается нормальное прохождение энергии «ци» и заболевание в большинстве случаев удается устранить.

При воздействии иглой на точку у больного появляются ощущения ломоты, онемения, тяжести, распирания, которые распространяются вверх и вниз, от конечностей к туловищу, даже доходят до головы и лица. Пути распространения этих ощущений в основном совпадают с расположением каналов и связывающих ветвей. Поэтому данное явление и называется «распространением ощущений по каналам и связывающим ветвям».

У некоторых людей это явление наблюдается особенно отчетливо, в связи с чем их называют «лицами с чувствительными каналами и связывающими ветвями». Такие люди могут испытывать указанные ощущения не только в результате иглоукалывания, но и под воздействием слабого электрического тока. У ряда лиц с чувствительными каналами и связывающими ветвями возникшие ощущения могут распространяться даже до соответствующих внутренних органов. Например, если ощущение распространяется на область живота, то в желудке может появиться чувство распирания; в результате воздействия иглой ощущения могут одновременно возникать и в районе размещения почек, и в области поясницы.

Кроме объективных следствий иглоукалывания, т. е. названных выше ощущений, могут иметь место и явления субъективного характера. Так, на пути распространения ощущения на коже может появиться красная или белая полоса, сморщивание кожи, подергивание мышечной ткани, может повыситься температура кожного покрова. Возможно, вывод о наличии каналов и связывающих ветвей был сделан древними именно на основании наблюдения этих явлений.

Итак, что же такое каналы и связывающие ветви? Для того чтобы понять природу каналов и связывающих ветвей, исследователи пытались анатомировать трупы, рассматривали мышечную ткань невооруженным глазом, прибегали к помощи электронного микроскопа большой мощности. Все попытки приводили лишь к тому, что подтверждалось наличие уже известных кровеносных сосудов, элементов лимфатической системы, нервов; ничего нового, никаких необычных образований или структур обнаружить не удавалось. Поэтому было высказано предположение, что уже известные структуры создают эффект, который пока не познан.

В настоящее время большинство специалистов полагают, что система каналов и связывающих ветвей тесно связана с нервной системой, что именно поэтому при помощи иглоукалывания можно лечить заболевания, что лечение является результатом воздействия уколом на нервные образования.

Истина же, видимо, кроется не совсем в этом. В пользу данного довода говорят следующие факты. Расположение системы каналов и связывающих ветвей практически совпадает с размещением нервной системы и под точками акупунктуры, как правило, имеются определенные нервы. Если на точку акупунктуры нанести некоторое количество обезболивающего медикамента, то при иглоукалывании чувства ломоты, онемения, тяжести, распирания не возникает. Так же как и не достигается лечебный эффект!

Однако это не всегда обязательно — например, известно, что лица, в совершенстве владеющие искусством «цигун» (традиционная система дыхательных и других упражнений, позволяющая выработать необычные, несвойственные нетренированным лицам качества; применяется в профилактических, оздоровительных и лечебных целях), могут управлять ощущениями, возникающими в каналах и точках (к сожалению, современная наука - это явление объяснить не может). Таким образом, природа каналов и связывающих ветвей ожидает дальнейшего и более глубокого изучения.

Мы рады представить вашему вниманию популярный женский онлайн журнал secretirina.ru. Здесь представлен огромный выбор информация для женщин. Вы сможете следить за последними тенденциями моды этого года, а также понять как выглядеть на высоком уровне и быть самой красивой.

Пять внутренних органов «цзан» — это сердце, печень, селезенка, легкие, почки; шесть органов «фу» — это тонкие кишки, желчный пузырь, желудок, толстая кишка и мочевой пузырь, а также «саньцзяо» («саньцзяо» или «три цзяо» не является органом как таковым, данное понятие выражает в обобщенном виде некоторые функции органов «цзан» и «фу»; «верхнее цзяо» — относится к области груди, выражает функции сердца и легких по обеспечению различных органов кровью и жизненной энергией «ци»1; «среднее цзяо» — относится к области кишечника, выражает функции селезенки и желудка по усвоению питательных веществ; «нижнее цзяо» — относится к области нижней части живота и выражает функции почек и мочевого пузыря по накоплению и удалению из организма мочи).

Эти названия, кроме «саньцзяо», хорошо известны. Ими пользуется и традиционная китайская, и европейская медицина. Однако китайские и европейские врачи по-разному подходят к функциям органов.

И китайская, и европейская медицина считает, что заболевание почек может послужить причиной затрудненного мочеиспускания, отеков. Но если европейская медицина ищет причину бесплодия женщин в патологии половых органов, то традиционная китайская медицина может увязать ее также и с почками, при этом врач-народник может поставить диагноз: «слабость почек мешает зачатию». Это связано с тем, что, согласно воззрениям китайских врачей, почки не только выполняют непосредственно функции мочевыделения, но и влияют на зачатие плода. Поэтому, когда китайская медицина говорит о «слабости почек», то это совсем не обязательно указывает на наличие заболевания почек в том смысле, в каком это понимает европейская медицина.

В китайской медицине аналогичный подход существует и к сердцу, печени, селезенке, легким. Использование их названий в диагнозах врачей-народников не обязательно говорит о заболеваниях именно этих органов. Например, лицам с покраснением лица и глаз, повышенной половой возбудимостью, легко теряющим самообладание, китайский врач может поставить диагноз: «усиление печени и огня», а тем, кто страдает бессонницей, испытывает горечь во рту, имеет окрашенную в желтый цвет мочу — «усиление сердца и огня». Но это отнюдь не означает, что данные лица страдают таким заболеванием печени, как гепатит, или сердца вроде миокардита.

* Энергия, содержащаяся в окружающей среде (свете, воздухе, воде, пище), присутствующая внутри организма и обеспечивающая ему жизнь, возможность нормально функционировать, иногда понимается как «живительная сила духа».

Китайская медицина в качестве причины различного рода заболеваний указывает на рассогласование деятельности головного мозга, ибо она утверждает, что нервная деятельность тесно связана с работой сердца, печени и других органов. Это в значительной степени относится, например, к функциям селезенки по усвоению питательных веществ и их транспортировке к тем или иным участкам тела.

Европейская же медицина может не учитывать этот фактор, в том числе и тогда, когда речь идет о необходимости восстановить функции селезенки, например, после травмы. Это происходит потому, что европейские врачи рассматривают селезенку только как элемент лимфатической системы, в то время как традиционная китайская медицина подходит к этому органу значительно более широко и не считает, что ее деятельность связана исключительно с обменом веществ.

Поэтому, когда врач-европеец и китайский врач употребляют термин «селезенка», то в каждом случае имеется в виду далеко не одно и то же. Это необходимо четко себе представлять, чтобы избежать путаницы.

Если у вас плохой аппетит, жидкий стул, вы чувствуете слабость, китайский врач-народник может сказать, что у вас «слабые селезенка и земля». Это звучит несколько странно — при чем здесь «земля» и как она может вызвать заболевание?

Чтобы ответить на этот вопрос, следует сначала рассказать о «пята стихиях». Учение о «пяти стихиях» также составляет часть древней китайской философии. Оно говорит, что дерево, огонь, земля, металл, вода представляют собой пять основных элементов природы, или «пять стихий». Каждый из этих элементов, или «стихий», обладает специфическими особенностями, а остальные предметы и явления соотносятся с названными элементами и в зависимости от этого входят соответственно в пять категорий. Например, из пяти внутренних органов «цзан» (о них далее) и пяти органов чувств печень, органы зрения относятся к категории «дерева», селезенка, рот относятся к категории «земли» и т. д.

В традиционной китайской медицине между пятью основными элементами используются их взаимоотношения активизации и сдерживания друг друга. Так, считается, что активизируют и сдерживают друг друга сердце, печень, селезенка, легкие, почки. Если мы говорим о внутренних органах, то отношения между ними соотносятся с отношениями между пятью основными элементами, к примеру, следующим образом: земля активизирует металл (селезенка оказывает активизирующее воздействие на легкие), дерево сдерживает землю (печень оказывает сдерживающее воздействие на селезенку) и т. д.

Таким образом, между пятью внутренними органами «цзан» существуют взаимоотношения активизации и сдерживания. Равновесие таких взаимоотношений обусловливает нормальное функционирование этих органов. Если равновесие между активизирующим воздействием и сдерживающим воздействием теряется, возникает заболевание. Например, результатом чрезмерной активизации печени может явиться излишнее сдерживание селезенки, т. е. рассогласование взаимоотношений между ними и соответственно заболевание последней («слабость селезенки и земли»).

Мы рады представить вашему вниманию популярный женский онлайн журнал secretirina.ru. Здесь представлен огромный выбор информация для женщин. Вы сможете следить за последними тенденциями моды этого года, а также понять как выглядеть на высоком уровне и быть самой красивой.

При лечении различного рода заболеваний традиционная китайская медицина придает первостепенное значение тщательному сбору и объективной регистрации сведений о больном, т. е. формированию истории болезни.
Первые упоминания о таких документах в истории Китая относятся к третьему веку до новой эры. В летописях рассказывается о враче Чунь Юи, который составлял истории болезней. Чунь Юи (встречается и под именем Цан Гун) служил чиновником в государстве Ци и был известен своим искусством врачевания, чем снискал в свое время широкое признание. В хрониках упоминается факт, когда император вызвал Чуня и расспрашивал его о том, как он лечит людей. Чунь рассказал об опыте лечения 25 человек (как удачном, так и неудачном), о том, что он ставит диагноз и определяет причину заболевания, основываясь на анализе клинической картины. Так, он рассказал императору, что в качестве причины зубной боли одного из своих пациентов определил «несоблюдение гигиены полости рта». Впоследствии довольно подробное описание практики составления Чунем историй болезней было приведено в «Исторических записках» Сыма Цаня, известного китайского летописца.
В дальнейшем традиционная китайская медицина развивала и совершенствовала опыт написания историй болезней. В эпоху правления династии Цин (1644—1911 гг.) истории болезней уже отличались большим разнообразием и значительно более высоким качеством. Особенно большую работу в этом направлении проделал врач Юй Цзяянь. Ему удалось значительно усовершенствовать истории болезней. Он регистрировал не только такие обычные сведения, как фамилия и имя больного, его возраст, адрес, сроки осмотра и т. д., но и данные о его телосложении, росте, склонности к полноте, тембре голоса, чертах характера. Особенно подробно он описывал изменения в ходе лечения, воздействие на организм медикаментов, питание больного, функционирование кишечника, мочевого пузыря. На основании всех этих данных Юй Цзяянь определял причину заболевания, ставил диагноз, назначал лечение, подбирал медикаменты.
Таким образом, для традиционной китайской медицины характерно использование различных подробных сведений о больном, на основании которых определяется характер заболевания, ставится диагноз и назначается наиболее оптимальное лечение. Девушка на работе должна выглядеть стильно.

Китайская народная медицина, как известно, насчитывает больше 2000 лет. По сравнению с ней западная медицина очень молода. Мы в Китае верим, что наше здоровье и самочувствие зависят от баланса жизненной энергии Ци внутри и снаружи человека. Поскольку ци в своих разных проявлениях наполняет внешний мир и самих людей, любые изменения в мире (перемена погоды, жара, сильный ветер, полнолуние, новолуние) или во внешних обстоятельствах (нервное потрясение, травма, встреча с неприятными людьми) тут же отражаются на человеке, приводят к недостатку или избытку энергии. Методы народной китайской медицины позволяют восстановить этот баланс.
У каждого из нас этот дисбаланс проявляется по-разному - у кого-то в виде бессонницы, у кого-то - в виде боли в плече. И тут очень важно установить его главную причину. Ведь гастрит у одного человека и гастрит у другого могут иметь абсолютно различную природу, зависеть от блокировки разных энергетических каналов - меридианов. И лечить их тоже надо по-разному. Поэтому китайский целитель не ставит диагноза в европейском понимании этого слова. Его интересуют движения жизненной энергии Ци и состояние меридианов на данный момент.

В китайской медицине существуют разные методы лечения: массаж, иглоукалывание, прием трав и др. Задача нашего лечения - помочь организму по возможности справиться с болезнью самому. Поэтому оно делится на четыре уровня. И каждый последующий применяется только в том случае, если не помогает предыдущий. Первый, начальный, - это занятия дыхательной гимнастикой цигун. Она позволяет восстановить баланс энергий и противостоять болезням, ее можно сравнить с профилактикой. Второй уровень - это различные виды массажа («аньмо», «дяньсю» и др.). Третий уровень - акупунктура (иглоукалывание) и прижигание. Настоящие китайские врачеватели стремятся им не злоупотреблять, так как любое вторжение в организм может быть чревато. И наконец, четвертый уровень -лечение травами. В проведении при необходимости человека по всем этим уровням и заключается лечение.
Я происхожу из семьи потомственных китайских целителей, где знания передавались из поколения в поколение. Я доктор в шестом поколении. Мой дедушка был очень известным лекарем. Вся наша семья - папа, мама, брат, сестра - тоже стала врачами. Я лечу руками (мануальным массажем) и иглоукалыванием. Лечить руками мне нравится больше: в этом случае ты лучше чувствуешь человека, недостаток или избыток энергии в определенных меридианах. Массаж позволяет вылечить сразу много болезней. Мой дедушка лечил все болезни только руками. Я, к сожалению, пока так не могу. Иногда приходится ставить иголки.

Головная боль. При болях в области лба воздействие оказывается на точки хэ-гу, инь-тан и тай-ян. Точка инь-тан расположена между началом бровей, над переносьем. При поиске точки хэ-гу нужно прижать большой палец к указательному. Самое высокое место появившегося при этом между ними бугорка и будет соответствовать этой точке. Точка тай-ян находится на горизонтальной линии, проведенной от середины расстояния между наружным углом глаза и концом брови на расстоянии 1 цуня, где определяется углубление. Используемая в рефлексотерапии величина цунь для измерения расстояния равна размеру поперечника концевой фаланги большого пальца данного человека. Поэтому он называется индивидуальным. Вначале проводится однопальцевое вонзание в точку инь-тан, затем надавливание большим пальцем и разминание точек тай-ян. В заключение, надавливание на точку хэ-гу с обеих сторон. Время воздействия на каждую точку 60—90 секунд.
Боли в области затылка. Рекомендуется воздействие на точки фэн-чи и кунь-лунь. Точка фэн-чи расположена на I цунь выше роста волос в ямке у наружного края трапециевидной мышцы, где определяется углубление. В течение минуты проводят пальцевое разминание этой точки, затем однопальцевое вонзание в точку кунь-лунь.
При простудных заболеваниях массажируют точки фэнь-мэнь, цюй-чи и вэй-гуань . Если нагнуть голову вперед, то наиболее выступающим будет остистый отросток 7 шейного позвонка. Ниже будет отросток 1, а затем 2 грудного позвонка. На уровне промежутка между 2—3 Точки, воздействие на которые осуществляется при простудных заболеваниях: грудным позвонками на расстоянии 1,5 цуней (ширина 2 и 3 пальцев руки) будет расположена точка фэн-мэнь. Точка вэй-гуань расположена на наружной поверхности предплечья по средней линии на расстоянии 2 цуней (ширина 2, 3 и 4 пальцев руки) от лучезапястной складки. В этом месте определяется небольшое углубление. Точку цюй-чи нужно искать при согнутой в локте руке. Она находится у внешнего конца локтевой складки. Это основные точки. Если при простуде появляются головные боли, то добавляют массаж точек фен-чи, инь-тан и тай-ян. При бессоннице рекомендуется массаж точек ней-гуань, сань-инь-цзяо, бай-хуэй. Точка ней-гуань расположена на внутренней поверхности предплечья по средней линии на 2 цуня (ширина 2, 3 и 4 пальцев руки) выше лучезапястной складки. Она противоположна точке вэй- гуань. Точка санъ-инъ-цзяо находится у заднего края большеберцовой. кости на 3 цуня выше внутренней лодыжки (ширина 2,3,4 и 5 пальцев руки). Точки массируют седативным методом перед сном.
При обмороках ногтевой укол, затем разминание точки жэнь-чжун. Она находится в носогубной борозде на границе ее верхней и средней трети. После воздействия на эту точку, если больной не приходит в сознание, сильно надавить на расстоянии 3 мм от ногтя точки ши- сюань на всех пальцах рук поочередно. Можно в экстренных ситуациях использовать шариковую ручку, любой предмет с острым концом. Затем можно провести ногтевой укол в точку бай-хуэй. Во всех случаях потери сознания нужно быстро нанести повторяющиеся удары по 4,3,2,1 грудным позвонкам в восходящем направлении. Точки, массируемые при обмороке: 1. жэнь-чжун; 2—6. ши-сюань.
При болях в желудке проводится массаж точки чжун-ванъ и цзу-сань-ли седативным методом. Точка чжун-вань находится на середине расстояния между мечевидным отростком и пупом. Точка цзу-сань-ли расположена на 3 цуня (ширина 2,3,4 и 5 пальцев руки) ниже нижнего края надколенной чашечки и на 1 цунь кнаружи от переднего края большеберцовой кости.
Солнечный удар. Необходимо провести ногтевой укол в точку да-чжуй. Она расположена между остистыми отростками 7 шейного и первого грудного позвонков. При наклоне головы вперед наиболее выступающим будет остистый отросток 7 шейного позвонка. После ногтевого укола этой точки оказывается воздействие по методу пальцевого лонзания в точки цюй-чи, хэ-гу, цзу-сань-ли и нэй-гуань по минуте.
Стенокардия. Наряду с приемом рекомендованных врачом препаратов при появлении боли в области сердца можно воздействовать на точки нэй-гуань и шэнь-мэнь. Последняя находится у локтевого края лучезапястной складки. Массировать нужно точки левой руки се¬дативным методом. Если боль не проходит, можно попробовать сильно нажать на точку шао-чун шариковой ручкой. Эта точка расположена у основания ногтя мизинца с внутренней стороны.
Зубная боль. Используются точки хэ-гу, цюй-чи, цзюй- ляо, цзя-чэ и ся-гуанъ. Точка цзюй-ляо находится на пересечении вертикальной линии, идущей через центр зрачка и горизонтальной линии, идущей через точку жэнъ- чжун в носогубной складке. Точка цзя-чэ находится кпереди и кверху от угла нижней челюсти, где имеется углубление. Точка ся-гуань расположена кпереди от козелка уха. Вначале воздействие оказывается на точку хэ-гу с двух сторон, после этого на цюй-чи методом пальцевого надавливания. Затем массируют точки цзюй-ляо, цзя-чэ и ся- гуань на стороне боли.   
Боль в горле. Осуществляется надавливание на точку сюань-цзи, которая расположена по средней линии груди на уровне 1 ребра, Точки шао-шан (основание ногтя большого пальца руки у внутреннего его края) и гуань-чун (основание ногтя 4 пальца руки у наружного края). На точки оказывается прерывистое давление до появления интенсивной гиперемии.
Заложенность носа. Массируют точки фэн-чи, ин-сян (при сопутствующей головной боли — бай-хуэй) методом прерывистого давления 1—2 минуты.